Jedan od najdramatičnijih pokazatelja stvarnih rezultata postkoncilskih ekumenskih i pastoralnih strategija možete vidjeti u znatnom padu katolicizma u Srednjoj i Južnoj Americi, uz eksplozivan rast protestantizma.
Ovaj kontinent, koji je nekoć bio gotovo u cijelosti katolički, postao je poprište velikih religijskih promjena. Iz SAD-a pristigle su brojne protestantske sekte (baptisti, adventisti, prezbiterijanci, metodisti…) koje su pridobile velik dio stanovništva. Otpad od katoličke vjere dosegao je zastrašujuće razmjere u područjima gdje biste to najmanje očekivali.
To se dobro vidi na ovoj karti, koja prikazuje današnji postotak protestanata u stanovništvu država Srednje i Južne Amerike.
Razmjere ovih promjena možete shvatiti tek kad ih usporedite sa statistikama prije Drugoga vatikanskog koncila.
Prema popisu stanovništva iz 1960. godine, u Brazilu su tada katolici činili 93% stanovništva, dok su protestanti činili 4% stanovništva.
A prema zadnjem popisu stanovništva iz 2022. godine, katolici su pali na samo 56,8% stanovništva, dok se udio protestanata povećao na 26,9% stanovništva. Protestanti tako danas čine više od četvrtine stanovništva Brazila.
No, najgore je u državama Srednje Amerike. U Hondurasu su protestanti po brojnosti pretekli katolike. U Gvatemali su protestanti dosegli oko 40% stanovništva.
I što tamošnji kler poduzima glede ove situacije?
Predsjednik biskupske konferencije Gvatemale je u jednom intervjuu rekao:
"Međutim, rast evangeličkih i pentekostalnih pokreta je značajan; Katolička Crkva bi to trebala smatrati izazovom, a ne prijetnjom."
Pazite, protestantske sekte su i im doslovno otele milijune vjernika, a moderni biskupi na ekumenskim skupovima govore o "međusobnom poštovanju".
Dok su protestantski agitatori agresivno širili svoja vjerska uvjerenja, postkoncilski biskupi su desetljećima govorili o ekumenizmu.
U ovom tekstu pokazat ću da se protestantizam nikada ne bio uspio toliko proširiti da nije bilo reforma iz 1960-ih i 1970-ih, a tu napose mislim na postkoncilski ekumenizam.
Kako to možemo znati? Jednostavno. Protestantske sekte iz SAD-a pokušavale su se proširiti na Srednju i Južnu Ameriku još i prije Drugoga vatikanskog koncila, ali nisu uspijevale postići značajnije rezultate.
Prvi protestantski "misionar" stigao je u Gvatemalu još 1843. godine. U latinoameričke zemlje su neprestano dolazili protestantski emisari, posebno u države koje su imale antiklerikalne ili masonske poglavare. No, američki protestanti jednostavno nisu uspijevali "obratiti" obične ljude na svoju religiju.
Kako to da prije Drugoga vatikanskog koncila nisu mogli postići nikakve značajnije rezultate, a nakon koncila su u vrlo kratkom vremenu povukli milijune ljudi u protestantizam?
Krenimo redom. Pogledat ćemo prvo kako su se protestanti iz SAD-a pokušavali proširiti na Latinsku Ameriku prije Drugoga vatikanskog koncila. Nakon toga, pogledat ćemo kako su im reforme nakon Drugoga vatikanskog koncila olakšale širenje u (nekoć) katoličkim zemljama.
Dobar primjer možete vidjeti u listu "Luč" – glasilu hrvatske katoličke mladeži (iz domagojske grane katoličkog pokreta).
Luč u veljači 1929. godine (br. 6.) donosi članak pod nazivom "Protestanti i Južna Amerika".
Članak počinje ovim riječima:
"Protestantizam nije jedna određena vjerska organizacija, već je savez brojnih, često neprijateljskih crkava, koje se slažu tek u jednoj stvari, a ta je: neprijateljstvo spram katoličke Crkve. Dakako u svojoj su borbi s Crkvom tijekom vijekova upotrebljavali sasma različita sredstva, ali su se uvijek odlikovali svojom bezobzirnošću u njihovu izboru. XVI. i XVII. vijek, doba su njihove nasilne, vojničke ofenzive i obraćanja mačem. XIX. i XX. vijek doba su drugačije, ne manje nasilne propagande. To je propaganda novcem i svim onim sredstvima koje novac stavlja na raspoloženje. Specijalno poprište takovog djelovanja su danas južna i centralna Amerika, koje jedinstvenim imenom nazivlju Latinska Amerika. Tu su najteže rane zadate katolicizmu i tu je uloženo i najviše protestantskog novca."
Autor članka tvrdi da su i lokalne masonske lože podržavale promicanje protestantizma u Južnoj Americi:
"Framazunske lože kao naravne neprijateljice Crkve bile su im predstraže, jer već skoro nakon oslobođenja učestale su pod njihovim uplivom zaplijene crkvenog imetka i druge slične mjere u mnogim novim republikama i s tim u vezi rušenje tradicijonalnog socijalnog ugleda i položaja, kojeg je Crkva kroz vijekove u dotičnim zemljama zauzimala."
Nažalost, neke latinoameričke države imale su antiklerikalne vlade (sjetite se Callesa u Meksiku), koje su otvarale vrata protestantskim sektama iz SAD-a, kako bi smanjile utjecaj Katoličke Crkve. Tako su američki protestanti počeli otvarati škole na engleskom jeziku, koje su širile protestantsku propagandu:
"Najkasnije su došle prave protestantske škole, koje su dakako podučavale na engleskom jeziku i čija je tobožnja svrha bila ta obuka, ali su 'usput' vršile i protestantsku propagandu. Rezultati toga školstva bili su da su se u inteligenciji koja je izašla iz tih škola razvili čisti religijozni indiferentisti i prikladni kandidati za framazunske lože. Konačno su došle još i 'socijalne' institucije, stvarno agencije za kupovanje duša u vidu potpora, odraslih i djece. Konfesijonalni rezultati svega toga bili su slabi, bar u većini zemalja, a specijalno tamo gdje politička vlast nije protežirala te 'konverzije', jer korupcijom se ne stvara vjerska svijest, nego se uništava. Dašto da je n. pr. u Guatemali bilo drugačije, jer je tamo predsjednik Republike tvrdio da ne će mirovati tako dugo dok ne će svakoj katoličkoj Crkvi nasuprot stajati protestantska. Slično je bilo po katkada i u drugim državama, gdje su bile antiklerikalne vlade. Ipak se u glavnom može reći, da direktni rezultati nisu bili povoljni za protestante, ali zato je šteta što ju je pretrpjela Crkva bila vanredno velika. Stvorilo se naime masu inteligenata-indiferentista."
Jasno je i da širenje utjecaja Sjedinjenih Američkih Država preko protestantkih sekti moralo izazvati reakciju domaćih "nacionalista":
"Nacijonalisti Latinske Amerike sa sve većom zabrinutošću gledaju na činjenicu da Unija zadobija sve veći ekonomski uticaj na čitav američki kontinent i da sve više suzuje političku slobodu američkih republika, od koji sve više njih pada pod otvoreni ili prikriveni protektorat Unije. Zato ti krugovi nastoje da suzbijaju anglosaksonski utjecaj uopće, a protestantski napose. - Raspoloženje u tom smislu je tako jako u pučanstvu, da se jednom misijonaru metodistu jednom desilo, da je došao u jedno mjesto u Braziliji i tu htio da održi predavanje i prespava, ali nije mogao naći ni sale ni sobe ni slušalaca."
Zaključak je članka:
"Narodi Latinske Amerike su naime shvatili da u katolicizmu imadu najjači oslon i za svoj svjetovni kulturni i nacijonalni razvitak, pa odatle i takovo držanje vladajućih krugova i inteligencije u tim državama. Prema tome se može i za budućnost reći, da je osigurana, ako razvitak bude normalan t. j. ako će katolici Latinske Amerike sabrati sile za samoobranu i ako katolici u Sjevernoj Americi budu dati tom nastojanju svoje braće potrebnu potporu protiv svojih protestantskih zemljaka."
Dakle, vidimo da su se katoličke snage i u SAD-u i u Južnoj Americi aktivno suprotstavljale protestantizmu. Upravo je to ono što će se promijeniti nakon Drugoga vatikanskog koncila.
Vidljivo lice postkoncilskog ekumenizma jesu razni susreti s pripadnicima odvojenih vjerskih zajednica. Na njima su vjernici mogli desetljećima gledati kako se njihovi biskupi srdačno susreću vođama protestantskih zajednica. Naravno da su takvi prizori kod mnogih mogli stvoriti mišljenje da je posve nevažno je li netko katolik ili pripadnik neke "druge zajednice".
Pod utjecajem ekumenizma, postkoncilski svećenici prestali su propovijedati osnovne istine o Crkvi: da je Katolička Crkva jedina prava Kristova Crkva i da izvan Katoličke Crkve nema spasenja.
Djeca u modernim katekizmima više nisu učila da je protestantizam krivovjerje, kao što je to bilo prije Drugoga vatikanskog koncila.
Sjetite se samo što Veliki katekizam sv. Pija X. kaže o protestantizmu:
"Protestantizam ili reformirana vjera, kako su je ponosno nazvali njezini utemeljitelji, jest zbroj svih hereza, koje su bile prije nje, koje su bile poslije, i koje bi se još mogle javiti da izazovu pokolj duša."
Usporedite to s onim što danas djeca uče na vjeronauku o "drugim kršćanskim zajednicama".
U svemu ovom ne smijemo zaboraviti ni učinak postkoncilskih liturgijskih reformi. I sami sastavljači nove liturgije su priznali da su iz liturgije uklonili sve ono što bi moglo smetati protestantima. To može lako vidjeti i netko tko nije stručnjak.
Evo, vidio sam danas fotografiju unutrašnjosti jedne protestantske crkve u Brazilu. Doslovno nema nikakve razlike između nje i prosječne "moderne crkve" u kojoj se služi novi obred mise.
Među postkoncilskim vjernicima proširili su se i razni "novi pokreti", koji izravno potječu iz protestantizma, poput "karizmatskog pokreta".
Kad se sve ovo uzme u obzir, jasno je zašto mnogima u Južnoj Americi nije bio nikakav problem prijeći u protestantske sekte. Bili su protestantizirani još u vrijeme dok su formalno bili "katolici".
Kažu da u Brazilu nije rijetkost da formalni "katolici" pohađaju protestantske "službe", iako se i dalje službeno vode kao "katolici".
U Europi se takve stvari vežu uz zajednicu Taizé, koja organizira ekumenske susrete za mlade uz svesrdnu podršku modernih prelata.
To je bilo nezamislivo prije Drugoga vatikanskog koncila: ne samo zato što su vjernici jasno učili na vjeronauku da je protestantizam krivovjerje, nego i zato što tradicionalno kanonsko pravo propisuje kazne za sudjelovanje u nekatoličkim obredima.
Zakonik kanonskog prava iz 1917. ističe da je vjernicima zabranjeno aktivno sudjelovanje u nekatoličkim obredima (kan. 1258.).
A tko prekrši tu odredbu, pada pod sumnju za krivovjerje, kao što propisuje kan. 2316.:
"Qui quoquo modo haeresis propagationem sponte et scienter iuvat, aut qui communicat in divinis cum haereticis contra praescriptionem can. 1258, suspectus de haeresi est."
("Tko na bilo koji način, namjerno i svjesno pomogne širenju krivovjerja, ili tko sudjeluje u obredima s krivovjercima protivno propisu kanona 1258., sumnjiv je za krivovjerje.")
Ove odredbe uklonjene su iz novog Zakonika kanonskog prava iz 1983. godine.
Zašto su ih uklonili? Možda zato da omoguće ekumenske i međureligijske skupove, koji bi po tradicionalnom zakonodavstvu bili zabranjeni.
Čak i kad bi kod modernog južnoameričkog klera bilo volje da se suprotstavi širenju protestantizma, postavlja se pitanje: Imaju li oni dovoljno znanja da obore protestantske zablude i hereze?
Zamislite si da ste župnik u Brazilu, i dođe vam neki župljanin s ovakvim pitanjima:
- "Zašto bih ja išao na ispovijed, a protestantski pastor mi kaže da je za oproštenje grijeha dovoljno da se samo pouzdajem da su mi grijesi oprošteni?"
- "Zašto bih se ja uzdržavao od mesa petkom, a protestantski pastor kaže da je sve to nepotrebno, da samo farizeji vode brigu oko postova?"
- "Zašto bih ja štovao svece, a protestantski pastor kaže da je to idolopoklonstvo?"
Naveo sam samo tri "lakša" primjera… A što kada dođe do težih teoloških pitanja, poput pitanja o milosti i slobodnoj volji, o opravdanju, o predestinaciji i spasenju, o odnosu naravnog i nadnaravnog reda, o vidljivosti Crkve i njezinim udovima, itd.
Mislite li da bi na ta pitanja znao odgovoriti netko tko je formiran u modernom južnoameričkom sjemeništu, gdje su ga učili o ekumenizmu i "teologiji oslobođenja"?
Stvar je jasna. Ne možete se suprotstaviti ovoj protestantizaciji, ako nemate kler koji poznaje tradicionalnu katoličku teologiju.
U najmanju ruku, trebali biste imati kler koji je dobro proučio djela sv. Roberta Bellarmina, posebno njegove Kontroverzije (Controversia) u kojima je opovrgnuo svaku protestantsku zabludu, detaljno dokazavši da su protestantska stajališta protivna Svetom Pismu, nauku svetih otaca i samom zdravom razumu.
Dakako, bilo bi poželjno da poznaju i djela ostalih klasičnih teologa (Suarez, de Lugo, Billuart, Franzelin, Billot, Garrigou-Lagrange…).




















